Imate dovolj časa za ljubezen?

Ljubiti v budizmu pomeni predvsem biti navzoč. Biti navzoč pa ni lahko. Moramo se uriti, vaditi. Kako lahko ljubite, če niste navzoči? Navzočnost je velika umetnost, umetnost meditacije, kajti pri meditaciji ste z vso resnično pozornostjo tukaj in zdaj. Postavlja pa se vprašanje: "Imate čas za ljubezen?"

Poznam dvanajstletnega dečka, ki ga je oče nekega dne vprašal: "Sin, kaj si želiš za rojstni dan?" Fant ni vedel, kaj naj odgovori očetu, zelo bogatemu možu, ki bi lahko kupil sinu vse. Deček pa si ni želel ničesar drugega, razen očetove navzočnosti. Ker je bil oče zelo zaposlen, ni imel časa za ženo in otroke. Bogastvo je ovira za ljubezen. Če ste bogati, si želite ostati bogati, zato v to vsak dan vlagate ves svoj čas in vso svojo energijo. Če bi ta oče poznal pomen resnične ljubezni, bi storil vse potrebno, da bi našel čas za ženo in otroke.

Najdragocenejše darilo, ki ga lahko daste ljubljeni osebi, je vaša resnična navzočnost. Kaj moramo storiti, da bi bili lahko resnično navzoči? Tisti, ki so prakticirali budistično meditacijo, vedo, da je meditacija predvsem navzočnost: ko ste pozorni nase, na ljubljene, na življenje.

Vaja pozornega dihanja

Priporočil bi vam zelo preprosto vajo, vajo pozornega dihanja: "Ko vdihujem, vem, da vdihujem, ko izdihujem, vem, da izdihujem." Z malo zbranosti boste lahko resnično navzoči. V vsakodnevnem življenju sta naše telo in um namreč le redko združena. Telo je morda navzoče, toda um je povsem drugje. Mogoče ste z mislimi izgubljeni v obžalovanju zaradi preteklosti, skrbeh za prihodnost ali pa ste prezaposleni s svojimi načrti, jezo ali ljubosumjem. Um tako ni zares v telesu.

Prihaja pozeba. Ni še prepozno za zavarovanje vrtnin, a raje pohitite

Um in telo lahko povežemo. Takoj ko začnete prakticirati zavestno dihanje, se um in telo začneta združevati. Potrebujete le deset do dvajset sekund, da ustvarite ta čudež, imenovan enost telesa in uma. S pozornim dihanjem ju lahko privedete v sedanji trenutek, to lahko stori vsakdo, celo otrok.

Buda nam je zapustil zelo pomembno besedilo, Sutro Anapanasati oziroma Razpravo o vadbi pozornega dihanja. Če resnično želite prakticirati budistično meditacijo, jo morate preučiti.

Če bi zgoraj omenjeni oče to vedel, bi začel s pozornimi vdihi in izdihi, minuto ali dve pozneje pa bi že pristopil k sinu, ga pogledal z nasmehom in mu rekel: "Najdražji, tu sem zate." To je največje darilo, ki ga lahko podarite osebi, ki jo imate radi.

V budizmu govorimo o mantrah. Mantra je čudežna formula, ki lahko, ko je enkrat izrečena, povsem spremeni okoliščine, telo, um ali osebo. Izgovoriti pa jo je treba v zbranosti, se pravi v stanju, ko sta telo in um eno. Kar izrečete v tem stanju biti, postane mantra.

Predstavil vam bom zelo učinkovito mantro, ne v sanskrtu ali tibetanščini, temveč v vašem jeziku: "Najdražja/najdražji, tu sem zate." Morda boste nocoj poskusili nekaj minut vaditi pozorno dihanje za združitev telesa in uma. Pristopili boste k ljubljeni osebi, ji pozorno, zbrano pogledali v oči in izgovorili formulo: "Najdražja/najdražji, res sem tu zate." Povedati jo morate s telesom in umom hkrati, potem pa boste priča spremembi.

Imate dovolj časa za ljubezen? Si lahko v vsakdanjem življenju zagotovite vsaj malo časa za ljubezen? Ne preživimo veliko časa skupaj. Preveč smo zaposleni.

Ko zajtrkujemo, ne pogledamo ljubljene osebe, za to nimamo dovolj časa. Jemo zelo hitro, medtem pa razmišljamo o drugih stvareh. Včasih imamo pred seboj celo časopis, ki zakrije obraz ljubljene osebe. Ko se zvečer vrnemo domov, smo preutrujeni, da bi pogledali ljubljeno osebo.

Povsem moramo spremeniti vsakdanje življenje, saj sta sreča in življenje v nas samih.

Thich Nhat Hanh, Štirje vidiki ljubezni

Celotno poglavje iz knjige Resnična ljubezen: praksa za prebujenje srca Thich Nhat Hanha lahko preberete v tiskani reviji Sensa junij/julij

Thich Nhat Hanh je en od najbolj cenjenih živečih mojstrov zena na svetu. Rodil se je 1926 v Vietnamu, pri šestnajstih je postal budistični menih. Ko je izbruhnila vietnamska vojna, se je moral odločiti, ali bo še naprej ostal v samostanu in meditiral ali pa bo dejavno pomagal ljudem. Izbral je pot, ki je združila budistična načela sočutja in nenasilja z dejavnim poseganjem v življenje. Od leta 1982 živi, dela in meditira v budistični skupnosti Plum Village v Franciji.